Πίσω από τη διαμάχη μεταξύ του Προέδρου Τραμπ και του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ κρύβεται ένα παλιό ερώτημα: ποιος μπορεί να μιλήσει στο όνομα του Θεού και ποιος θέτει τα όρια της εξουσίας;
Στις Ηνωμένες Πολιτείες, η ανησυχία για την κλιμακούμενη ρητορική μεταξύ του Προέδρου Ντόναλντ Τραμπ και του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ εξαπλώνεται αξιοσημείωτα γρήγορα, από τους New York Times μέχρι το Daily Beast , ακόμη και από τοπικούς τηλεοπτικούς σταθμούς. Από την έναρξη του πολέμου Ιράν-Ιράκ, ο Πάπας έχει επανειλημμένα ζητήσει ειρήνη στη Μέση Ανατολή, δηλώνοντας ότι «ο Θεός δεν ευλογεί καμία σύγκρουση» και προειδοποιώντας για την «ψευδαίσθηση της παντοδυναμίας» που τροφοδοτεί τον πόλεμο.
Στις 12 Απριλίου 2026, σε μια μακροσκελή ανάρτηση στον λογαριασμό του στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης , ο Ντόναλντ Τραμπ χλεύασε τον Λέοντα ΙΔ΄, θεωρώντας τον «ΑΔΥΝΑΜΟ στο έγκλημα και καταστροφικό στην εξωτερική πολιτική» και προτρέποντάς τον να «επικεντρωθεί στο να είναι ένας σπουδαίος πάπας, όχι πολιτικός». Στον λογαριασμό του στο Truth Social, δημοσιεύτηκε και στη συνέχεια διαγράφηκε ένα πορτρέτο του προέδρου των ΗΠΑ, που δημιουργήθηκε από τεχνητή νοημοσύνη, και το οποίο τον απεικόνιζε, όπως τον Χριστό, να θεραπεύει έναν άνθρωπο .
Στην καρδιά αυτής της δημόσιας διαμάχης βρίσκεται ένα πανάρχαιο ερώτημα: μπορεί ένας θρησκευτικός ηγέτης να αμφισβητήσει την πολιτική εξουσία, ειδικά αυτήν του ηγέτη μιας από τις πιο ισχυρές χώρες του κόσμου;
Ως ιστορικός του Μεσαίωνα που διηύθυνε την έκδοση της Ιστορίας του Παπισμού του Κέιμπριτζ (μη μεταφρασμένης στα γαλλικά), δεν μπορώ παρά να διακρίνω ένα οικείο μοτίβο εδώ.
Για πολλούς, η επίθεση του Ντόναλντ Τραμπ στον Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ είναι σοκαριστική. Αλλά οι συγκρούσεις μεταξύ πάπα και ηγετών δεν αποτελούν ανωμαλία: αποτελούν ένα μακροχρόνιο χαρακτηριστικό της δυτικής ιστορίας. Κάθε φορά που πολιτικές προσωπικότητες συγκαλύπτουν την εξουσία τους με ιερή γλώσσα ή θρησκευτικοί ηγέτες καταγγέλλουν δημόσια την πολιτική βία , αναβιώνουν συζητήσεις που είναι άνω της χιλιετίας.Αυτές οι αντιπαραθέσεις δεν είναι απλώς συμβολικές: αφορούν το ερώτημα ποιος κατέχει την απόλυτη εξουσία πάνω στους ανθρώπους, πάνω στις ψυχές – και, τελικά, πάνω στην ίδια την ιστορία.
Δύο δυνάμεις, στενά συνδεδεμένες
Από τους πρώτους αιώνες του, ο Χριστιανισμός ήταν στενά συνδεδεμένος με την πολιτική. Ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Α΄ ενέκρινε την εφαρμογή του στην Αυτοκρατορία το 313. Στη συνέχεια προήδρευσε της Συνόδου της Νίκαιας , μιας σημαντικής θεολογικής συνέλευσης, θολώνοντας τα όρια μεταξύ πολιτικής εξουσίας και πνευματικής εξουσίας.
Τον 5ο αιώνα, ο Πάπας Γελάσιος Α΄ διατύπωσε ένα ανταγωνιστικό όραμα: ο κόσμος κυβερνιόταν από δύο εξουσίες, την ιερατική και τη βασιλική. Τελικά, υποστήριξε, η πνευματική εξουσία επικράτησε της πολιτικής εξουσίας επειδή υποσχόταν αιώνια σωτηρία. Η θεωρία του Γελάσιου δεν έλυσε την ένταση μεταξύ των δύο, αλλά καθιέρωσε ένα διαρκές πλαίσιο για τη χριστιανική πολιτική σκέψη.
Η σχέση μεταξύ αυτών των δύο δυνάμεων πήρε μια καθοριστική τροπή το έτος 800, όταν ο Πάπας Λέων Γ΄ έστεψε τον Καρλομάγνο αυτοκράτορα την ημέρα των Χριστουγέννων. Αυτή η πράξη δεν ήταν απλώς τελετουργική: υπονοούσε ότι η αυτοκρατορική εξουσία στη Δύση προερχόταν από την Εκκλησία και ότι η πολιτική νομιμότητα απαιτούσε την έγκριση του Πάπα.
Αυτή η στέψη ακολούθησε χρόνια πολιτικής αστάθειας στη Ρώμη και την αυξανόμενη εξάρτηση του παπισμού από τους Φράγκους για στρατιωτική προστασία. Μετά την εκλογή του το 795, ο Λέων Γ΄ δέχτηκε επίθεση από τους αντιπάλους του και αναζήτησε καταφύγιο στην αυλή του Καρλομάγνου. Ο βασιλιάς επέστρεψε στη Ρώμη στο πλευρό του και επιβεβαίωσε τη νομιμότητά του. Σε αντάλλαγμα, ο Λέων Γ΄ έστεψε τον Καρλομάγνο. Με αυτή την πράξη, επιβεβαίωσε τον δικό του ρόλο ως δημιουργός αυτοκρατόρων, ενώ ο Καρλομάγνος απέκτησε μια ιερή αύρα.
Αυτή η στιγμή αναδιαμορφώνει ριζικά τη μεσαιωνική πολιτική θεολογία. Ενθαρρύνει τους ηγεμόνες να θεωρούν τους εαυτούς τους ως εγγυητές τόσο της πολιτικής τάξης όσο και της θρησκευτικής ορθοδοξίας, ενώ οι πάπες μεταβαίνουν από τον ρόλο των πνευματικών συμβούλων σε αυτόν των παραγόντων που εμπλέκονται στην κοσμική διακυβέρνηση.
Αυτό έχει ως αποτέλεσμα ένα παράδοξο: οι βασιλιάδες επικαλούνται τον Θεό για να αγιάσει την κατάκτηση , όπως ο Καρλομάγνος κατά τη διάρκεια των βάναυσων πολέμων του εναντίον των Σαξόνων, αλλά, ταυτόχρονα, η Εκκλησία σκοπεύει να περιορίσει τη βία , ενθαρρύνοντας δίκαιους πολέμους και απειλώντας τη βίαιη συμπεριφορά με πνευματικές κυρώσεις.
Η διαμάχη για την ανάληψη των καθηκόντων
Τον 11ο αιώνα, ωστόσο, η παπική εξουσία επιδίωκε ολοένα και περισσότερο να απελευθερωθεί από την κοσμική κυριαρχία. Συγκεκριμένα, οι πάπες ήθελαν να διορίζουν οι ίδιοι τους επισκόπους, αντί να αφήνουν το θέμα στην αριστοκρατία ή στον βασιλιά.
Αυτή η σύγκρουση ξέσπασε με τη Διαμάχη για την Επένδυση , μια από τις πιο αποφασιστικές αντιπαραθέσεις του Μεσαίωνα, και έθεσε τις βάσεις για τη Magna Carta , το πρώτο κείμενο που υπαγόρευσε τη βασιλική εξουσία στο νόμο. Αυτά τα δύο επεισόδια εξετάζουν το ίδιο θεμελιώδες ερώτημα: ποιος έχει το δικαίωμα να απονέμει εξουσία και ποια όρια θα πρέπει να τεθούν στην πολιτική εξουσία;
Δεν πρόκειται απλώς για ζήτημα εκκλησιαστικής διοίκησης, αλλά για την ίδια την κυριαρχία . Οι επίσκοποι είναι μεγάλοι γαιοκτήμονες και εξέχουσες πολιτικές προσωπικότητες· ο έλεγχος του διορισμού τους σημαίνει έλεγχο του πλούτου τους, της αφοσίωσής τους και της κυβέρνησης. Επιδιώκοντας να διορίσουν επισκόπους, οι πάπες ισχυρίζονται ότι η πνευματική εξουσία ανήκει αποκλειστικά στην Εκκλησία, αμφισβητώντας την ιδέα ότι οι βασιλιάδες ασκούν απεριόριστη εξουσία. Αυτή είναι μια αποφασιστική προσπάθεια να διαχωριστεί η πνευματική νομιμότητα από τον βασιλικό έλεγχο και να επιβληθούν ηθικοί περιορισμοί στους ηγεμόνες που διεκδικούν θεϊκή εξουσία.
Η διαμάχη για την Επένδυση συνεχίστηκε για αρκετές δεκαετίες. Τελικά, το 1122, ο Πάπας Κάλλιστος Β΄ και ο Αυτοκράτορας Ερρίκος Ε΄ υπέγραψαν το Κονκορδάτο της Βορμς .
Η συμφωνία αναγνωρίζει το δικαίωμα του Πάπα να διορίζει επισκόπους και να τους απονέμει την πνευματική τους εξουσία. Ο Αυτοκράτορας, από την πλευρά του, τους «επενδύει» με τις «κοσμικές εξουσίες» τους: δηλαδή, τις κοσμικές εξουσίες που συνδέονται με το αξίωμά τους, όπως γαίες, έσοδα, δικαιοδοσία και εξουσίες καταναγκασμού.
Περιέχοντας την εξουσία του βασιλιά Έναν αιώνα αργότερα, η Μάγκνα Κάρτα επιδιώκει έναν παράλληλο στόχο.
Το άμεσο πλαίσιό του έγκειται στη σύγκρουση γύρω από τον νέο Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρι, τον οποίο είχε διορίσει ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ΄ το 1207. Ο βασιλιάς Ιωάννης του εναντιώθηκε, γεγονός που ώθησε τον Πάπα να τον αφορίσει και να θέσει την Αγγλία υπό απαγόρευση , πράγμα που σήμαινε ότι οι Άγγλοι δεν μπορούσαν πλέον να συμμετέχουν στα μυστήρια της Εκκλησίας.
Για να εκτονώσει τις εντάσεις, ο Τζον Λάκλαντ παρέδωσε το Βασίλειο της Αγγλίας στον Πάπα Ιννοκέντιο Γ΄ το 1213, μετατρέποντας τη χώρα σε παπικό φέουδο. Σε αντάλλαγμα, έλαβε την παπική έγκριση να κηρύξει πόλεμο εναντίον της Γαλλίας. Αλλά αυτή η συμφωνία προκάλεσε βαθιά οργή μεταξύ των Άγγλων βαρόνων, οι οποίοι τώρα βρέθηκαν υποταγμένοι όχι μόνο στον βασιλιά τους αλλά και στην εξουσία του Αγίου Πατέρα. Στο Μπουβίν (1214), ο Ιωάννης αντιμετώπισε τους επαναστατημένους βαρόνους στην επικράτειά του.
Το αποτέλεσμα ήταν η Μάγκνα Κάρτα , ο «Μεγάλος Χάρτης». Επιβλήθηκε στον βασιλιά με τη δύναμη των όπλων και επιβεβαίωνε ότι ο ίδιος υπόκειτο στο νόμο . Περιόριζε τη βασιλική εξουσία σε θέματα φορολογίας, δικαιοσύνης και τιμωρίας και διακήρυττε, ειδικότερα, ότι κανένας ελεύθερος άνθρωπος δεν μπορούσε να φυλακιστεί ή να στερηθεί τα δικαιώματά του χωρίς νομική δίκη.
Ο Τζον Λάκλαντ στη συνέχεια άσκησε έφεση στον Πάπα Ιννοκέντιο Γ΄, ο οποίος ακύρωσε τον χάρτη λίγο μετά την έκδοσή του. Παρά την οπισθοδρόμηση αυτή, η Μάγκνα Κάρτα επέζησε: ο γιος του Ιωάννη, Ερρίκος Γ΄, την επανεξέδωσε αρκετές φορές , με την τελική της έκδοση να εφαρμόζεται το 1225.
Κάνοντας ένα βήμα πίσω
Υπό αυτό το ιστορικό πρίσμα, η αντιπαράθεση μεταξύ του Ντόναλντ Τραμπ και του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ φαίνεται λιγότερο εκπληκτική. Όταν ένας πρόεδρος επιστρατεύει ιερή γλώσσα ή εικόνες για να δικαιολογήσει τη βία και ένας πάπας απαντά αρνούμενος οποιαδήποτε θεϊκή επιδοκιμασία , επαναλαμβάνουν μια αντιπαράθεση τόσο παλιά όσο και η μεσαιωνική Χριστιανοσύνη: ποιος μπορεί να μιλήσει στο όνομα του Θεού και ποιος μπορεί να θέσει όρια στην εξουσία;
Ο μεσαιωνικός κόσμος δεν έλυσε αυτή την ένταση, αλλά έμαθε να ζει με αυτήν κατακερματίζοντας την εξουσία: πρώτα μεταξύ της Εκκλησίας και του στέμματος, και στη συνέχεια μεταξύ των ηγεμόνων και του νόμου. Αυτό που ανησυχεί σήμερα είναι η ευκολία με την οποία οι σύγχρονοι ηγέτες εξακολουθούν να καταφεύγουν στη θρησκευτική γλώσσα για να ξεφύγουν από τους περιορισμούς και την φαινομενική ευθραυστότητα των θεσμών που έχουν σκοπό να τους περιορίσουν.
ΠΗΓΗ: The Conversation – Τζοέλ Ρόλο-Κόστερ Καθηγητής Μεσαιωνικής Ιστορίας, Πανεπιστήμιο του Ρόουντ Άιλαντ
