Η κρίση της δημοκρατίας συνδέεται με μια κρίση στη σχέση μας με την αλήθεια, αλλά και με μια κρίση νοήματος, την οποία είναι σημαντικό να διακρίνουμε από την πρώτη. Η δημοκρατία επιδιώκει να οικοδομήσει έναν κόσμο γεμάτο νόημα, όχι απλώς ένα σύμπαν γνώσης που επιτρέπει τη διαβούλευση. Η διάλυση των κοινωνικών, ιστορικών και πολιτισμικών δεσμών που δίνουν νόημα στη ζωή μας είναι ένα δώρο για τους εχθρούς της δημοκρατίας.
Βρισκόμαστε εν μέσω μιας κρίσης αλήθειας. Η εμπιστοσύνη στους δημόσιους θεσμούς γνώσης (σχολεία, παραδοσιακά μέσα ενημέρωσης, πανεπιστήμια και ειδικούς) δεν ήταν ποτέ χαμηλότερη, και οι απροκάλυπτοι ψεύτες κερδίζουν πολιτικές νίκες σε όλο τον κόσμο. Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι, συλλογικά, έχουμε σταματήσει να μας ενδιαφέρει η αλήθεια.
Το άγχος των δημοκρατών απέναντι σε αυτή την κρίση πηγάζει εν μέρει από την ιδέα ότι δεν υπάρχει δημοκρατία χωρίς αλήθεια. Αλλά αυτή η προσέγγιση δεν είναι χωρίς συνέπειες. Η υπερεκτίμηση της αξίας της αλήθειας μπορεί να οδηγήσει στην παραμέληση άλλων δημοκρατικών απαιτήσεων, ένα σημείο που οι εχθροί της δημοκρατίας σπεύδουν να εκμεταλλευτούν. Οι φιλόσοφοι έχουν προβάλει διάφορα επιχειρήματα υπέρ μιας σύνδεσης μεταξύ αλήθειας και δημοκρατίας. Φαίνεται ότι η ιδέα είναι τόσο διαδεδομένη που συχνά παραβλέπεται: η δημοκρατία αντιπροσωπεύει όλα όσα αγαπάμε και η αλήθεια είναι μέρος αυτού.
Υπάρχουν όμως πιο εξελιγμένοι τρόποι για να εκφράσουμε αυτή την έννοια. Ο Γερμανός φιλόσοφος Γιούργκεν Χάμπερμας υποστηρίζει ότι μια υγιής δημοκρατία έχει μια διαβουλευτική κουλτούρα και ότι η διαβούλευση απαιτεί «ισχυρισμούς εγκυρότητας ». Όταν μιλάμε για πολιτική, πρέπει να καταβάλουμε τον κόπο να προσπαθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι αυτά που λέμε είναι αλήθεια.
Η Μαρία Ρέσα, Φιλιππινέζα δημοσιογράφος και βραβευμένη με Νόμπελ Ειρήνης , υποστηρίζει ομοίως ότι η δημοκρατία χρειάζεται την αλήθεια επειδή: «Χωρίς γεγονότα, δεν μπορεί να υπάρξει αλήθεια. Χωρίς αλήθεια, δεν μπορεί να υπάρξει εμπιστοσύνη. Χωρίς αυτά τα τρία στοιχεία, δεν έχουμε κοινή πραγματικότητα και η δημοκρατία όπως την ξέρουμε – μαζί με κάθε ουσιαστική ανθρώπινη προσπάθεια – εξαφανίζεται».
Αλλά χρειαζόμαστε πραγματικά την αλήθεια για να μοιραστούμε την πραγματικότητα; Στην πράξη, οι περισσότερες από τις εμπειρίες μας από κοινές πραγματικότητες δεν περιλαμβάνουν την αλήθεια. Σκεφτείτε τους μύθους, το αίσθημα της γειτονίας ή το αίσθημα της κοινότητας, ίσως ακόμη και τη θρησκεία, και σίγουρα την απόλυτη κοινή πραγματικότητα: τον ίδιο τον πολιτισμό. Δεν μπορούμε να ισχυριστούμε ότι μοιραζόμαστε τον πολιτισμό της κοινότητάς μας επειδή είναι αληθινός ή επειδή πιστεύουμε ότι είναι αληθινός. Κάποιοι μπορεί να υποστηρίξουν ότι η δημοκρατία συνδέεται με την αλήθεια επειδή η αλήθεια είναι κατά κάποιο τρόπο ουδέτερη: όσοι επιδιώκουν να πουν την αλήθεια, σε αντίθεση με τους ψεύτες ή τους λαϊκιστές της εποχής μετά την αλήθεια, θεωρούνται υπόλογοι. Υπόκεινται στους κανόνες της αλήθειας. Ας συμπεράνουμε ότι η σύνδεση μεταξύ δημοκρατίας και αλήθειας έγκειται στο εξής: η δημοκρατία είναι αναμφισβήτητα περισσότερο συνδεδεμένη με την λογοδοσία παρά απαραίτητα με την αλήθεια.
Μια ουσιαστική, ανθρωποκεντρική επιχείρηση
Σε κάθε περίπτωση, το πρόβλημα παραμένει: όπως αναγνωρίζουν οι ίδιοι οι Ressa και Habermas, ο στόχος της δημοκρατίας είναι η προώθηση «ουσιαστικών ανθρώπινων προσπαθειών». Η δημοκρατία στοχεύει στην οικοδόμηση ενός κόσμου στον οποίο οι άνθρωποι μπορούν να ζήσουν πλήρως ανθρώπινες ζωές. Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω της αλήθειας. Μια πραγματικά ανθρώπινη ζωή απαιτεί όχι μόνο τη γνώση των γεγονότων σχετικά με την πραγματικότητα, αλλά και μια υποκειμενική κατανόηση του κόσμου και της θέσης κάποιου μέσα σε αυτόν. Συχνά ξεχνάμε ότι, αν και συχνά συμβαδίζουν, αυτές οι δύο απαιτήσεις μπορούν επίσης να συγκρουστούν. Αυτό συμβαίνει επειδή η αλήθεια αφορά τα γεγονότα, ενώ το νόημα αφορά την κατανόηση.
Η κατανόηση, σε αντίθεση με τη γνώση, πηγάζει από τον τρόπο που βλέπουμε τον κόσμο, από τα πρότυπα σκέψης και τις πολιτισμικές μας κατασκευές – κυρίως τις ταυτότητες, τις αξίες και τους θεσμούς. Αυτά τα στοιχεία εκπληρώνουν τη λειτουργία τους, η οποία είναι να μας κάνουν να νιώθουμε σαν στο σπίτι μας στον κόσμο, χωρίς να ισχυριζόμαστε την αλήθεια. Σύμφωνα με τη Γερμανίδα φιλόσοφο Χάνα Άρεντ , αυτή είναι η μόνη λειτουργία της πολιτικής, σωστά κατανοημένη.
Πολύ συχνά, το δημοκρατικό πνεύμα απορρίπτει αυτά τα στοιχεία, υποβιβάζοντάς τα σε προκαταλήψεις και δεισιδαιμονίες. Η δημοφιλής σύνδεση μεταξύ δημοκρατίας και αλήθειας οδηγεί σε μια υποτίμηση του πεδίου του νοήματος, το οποίο παραμένει ο στόχος μιας ουμανιστικής πολιτικής. Αυτό είναι που πολλοί επικριτές της νεωτερικότητας και του καπιταλισμού έχουν σαφώς δει όταν επικρίνουν την τάση των σύγχρονων δημοκρατιών να υποτάσσονται σε έναν «εργαλειακό λόγο» που δίνει προτεραιότητα στο αποδείξιμο έναντι του έγκυρου.
Οι υπερασπιστές της δημοκρατικής αλήθειας θα έπρεπε να θυμούνται ότι η δημοκρατία επιδιώκει να οικοδομήσει έναν κόσμο νοήματος, όχι απλώς ένα σύμπαν άγονης γνώσης και έρευνας γεγονότων. Τα τρέχοντα γεγονότα δείχνουν ότι η παραμέληση αυτής της αρχής έχει σοβαρές πολιτικές συνέπειες. Η έμφαση στην αλήθεια και η υποτίμηση του νοήματος έχουν οδηγήσει στη γνωστή σύγχρονη ύφεση, η οποία συχνά περιγράφεται ως αίσθημα αποξένωσης – μια διάλυση κοινωνικών, ιστορικών και παραδοσιακών δεσμών. Και αυτό έχει πολιτικές επιπτώσεις. Γιατί το έγκυρο θα πάρει εκδίκηση από το αποδεδειγμένο, με κίνδυνο να θυσιάσει το δεύτερο. Αυτό βλέπουμε κάτω από τον νεολογισμό της μετα-αλήθειας : έναν τερατώδη και διεστραμμένο ανθρωπισμό που βρίσκει την επιτυχία του στις αδυναμίες της σύνδεσης μεταξύ δημοκρατίας και αλήθειας. Γιατί αυτή η αποξένωση έχει επίσης προσφέρει γόνιμο έδαφος για λαϊκιστές και αντιδημοκράτες που ισχυρίζονται ότι είναι η απάντηση στην κρίση νοήματος. Δεν είναι τυχαίο ότι τα επαναλαμβανόμενα θέματα του σύγχρονου λαϊκισμού είναι αυτά του ανήκειν, της παράδοσης, της ταυτότητας, της καταγωγής και της νοσταλγίας.
Βιώνουμε μια κρίση αλήθειας, αλλά αντιμετωπίζουμε και μια κρίση νοήματος. Όταν δίνουμε υπερβολική σημασία στην αλήθεια εις βάρος του νοήματος, καλλιεργούμε ένα αίσθημα αποξένωσης και παραδίδουμε τους πολίτες στα χέρια των εχθρών της δημοκρατίας. Θα ήταν καλό να οικοδομήσουμε τις δημοκρατίες μας έχοντας κατά νου ότι η δέσμευση στην αλήθεια είναι μόνο μία από τις άλλες προϋποθέσεις -και μια πολύ μερική- μιας πραγματικά ανθρώπινης ζωής.
PHGH: The Conversation – Φρανκ Τσουράκι Επίκουρος Καθηγητής Φιλοσοφίας, Πανεπιστήμιο του Λέιντεν
